Первые размышления о преодолении катарсиса в гуманистической психодраме

Ганс Вернер Гессманн

Основываясь на первоначальном значении греческого слова Κάθαρση и базовом объяснении этого термина, которое берет свое начало в аристотелевской теории трагедии, сначала следует обрисовать фрейдовскую концепцию катарсиса. После этого исследуются центральные позиции классической психодрамы по катарсису и, наконец, противопоставляются позиции гуманистической психодрамы по катарсису.

предварительное замечание

В психотерапии термин катарсис понимается как «освобождение от подавленных эмоций или напряжений в смысле абреакции» (Буркарт, 1972, с. 128), соотв. «высвобождение психической травмы посредством интенсивного эмоционального воспоминания и поиска» (Faktum, стр. 215).

Психодрама в настоящее время считается психотерапевтическим методом, который позволяет и способствует выражению чувств в определенной степени. Баттегей, например, описывает психодраму как «метод катарсиса»: «Эмоции, которые, возможно, ранее были бессознательными или сдерживаемыми, активизируются и заставляют «выплескиваться». Повторное переживание старых, но неразрешенных конфликтов — это не только повторение, но и освобождение» (Battengay, 1972: 2).

Основываясь на первоначальном значении греческого слова kaqarsis и базовом объяснении этого термина, которое берет свое начало в аристотелевской теории трагедии, сначала будет изложена фрейдовская концепция катарсиса. После этого исследуются центральные позиции классической психодрамы по катарсису и, наконец, противопоставляются позиции гуманистической психодрамы по катарсису.

Значение слова и теория трагедии Аристотеля
По-гречески катарсис изначально означал очищение или искупление, обычно совершаемое путем окропления водой или кровью жертвенного животного. Кроме того, в Элевсинских мистериях очищение посвящением называлось катарсисом. Также можно найти значение приспособления или разрядки страданий или аффектов (Gemoll 1965, p. 396). Врачи-гиппократовцы понимали этот термин как очищение в соматическом смысле (ср. Burkart loc.cit.).

Теория трагедии Аристотеля имела особое значение для более позднего восприятия этого термина. «Трагедия есть подражание хорошему и самодостаточному действию определенного масштаба в красиво оформленном языке, причем эти формообразующие приемы употребляются в каждом разделе по-разному, — подражание актерам, а не повествованием, вызывающее причитание и содрогание и тем вызывающее очищение от таких состояний возбуждения» (Аристотель в: Fuhrmann, Мюнхен, 1976). Понятие катарсиса, таким образом, представляет собой центральное понятие аристотелевской действенной эстетики трагедии: вызывая «плач» (греч. éleos) и «содрогание» (греч. phobos), оно вызывает очищение, освобождение зрителя от только эти аффекты. Для Аристотеля «глушилки» и «содрогания» были прежде всего психологическими состояниями возбуждения, выражающимися в бурных физических процессах.

Таким образом, Аристотель ясно связывал понятие катарсиса, которое ранее использовалось только в медицинской и религиозной лексике, с действенными элементами плача и содрогания. Однако само «очищение» он подробно не объяснял, что — в зависимости от времени и культурного фона — приводило к большому количеству различных толкований и интерпретаций.

Современное обсуждение концепции катарсиса началось с гуманизма. Обычный перевод слов «eleos» и «phóbos» латинскими терминами «misericordia» (сострадание) и «metus» (страх) был в некоторой степени новой интерпретацией. Этот термин этически истолковывался как очищение страстей, изображаемых в трагедии (ср. Brockhaus Enzyklopädie, Vol. 11, 1990, p. 540f).

Концепция катарсиса в психоанализе – Брейер и Фрейд
Понятие катарсиса в психоанализе нашло свое применение в самых различных областях применения и школах психотерапии и в конечном счете также стало определяющим для рассуждений многочисленных теоретиков психодрамы. Его происхождение восходит к работам Йозефа Брейера, который занимался феноменом истерии в 1880 и 1881 годах. При лечении больной, страдающей истерией (симптомы: двигательный паралич, нарушения сознания), ему удавалось неоднократно возвращать ее в нормальное душевное состояние, сообщая ей под гипнозом господствующие мысли и настроения. Последовательно повторяя эту процедуру, пациентка, наконец, избавилась от своих симптомов, что в то время было как большим терапевтическим успехом, так и решающим прозрением.

подразумевалась сущность невроза. Однако сам Брейер не продолжал работать на основе этих открытий, пока Зигмунд Фрейд не убедил его снова поработать с ним более десяти лет спустя. В 1893 году они опубликовали текст «О психическом механизме истерических явлений». Предварительные сообщения», а в 1895 г. — «Исследования истерии» (ср. Freud, S., 1972, стр. 81–312). Исследования Брейера и Фрейда показали, между прочим, что путем раскрытия неизвестного значения истерических симптомов можно добиться их устранения. Это происходит посредством катарсиса: согласно Брейеру и Фрейду, истерические симптомы возникают из-за того, что психический процесс, нагруженный сильным аффектом, каким-то образом не может уравновеситься («отреагировать») на нормальном пути, ведущем к сознанию — к этому. как происходит психологическая травма. Катарсис теперь происходит через открытие пути к сознанию и нормальную разрядку аффекта.

Фрейд ожидал, что «симптомы исчезнут сами по себе» (Фрейд loc втекал в формирование симптомов) (там же).

Катарсис в психодраме
В различных психодраматических школах и подходах концепция катарсиса отражается и применяется на основе только что представленной классической психоаналитической концепции катарсиса. И в психодраме катарсис есть, как говорят, освобождение человека от образования симптомов, опосредованное бурным выражением аффекта, которое вызывается визуализацией в психодраматической пьесе. В дополнение к понятию «абреакция» понятие катарсиса в классической психодраме также подчеркивает аспект «перестройки». Ожидается, что посредством катарсиса в психодраматическом процессе можно воздействовать на психические процессы таким образом, чтобы их течение изменялось и не приводило к формированию симптомов.

3.1 Избранные концепции катарсиса в
психодрама

В литературе различных психодраматических школ можно найти нюансы, различные взгляды на смысл и конкретную формулировку концепции катарсиса. Эрнст Энгельке з. Б. относится к важности достижения катарсиса действия по отношению к игре или фазе действия психодрамы (Энгельке, 1981, стр. 17). Зигрид Лёвен-Зейферт подчеркивает исключительную важность действия в отношении эффективности психотерапевтических методов в целом и придает концепции катарсиса выдающееся положение в отношении личного процесса изменения (ср. Лёвен-Зейферт, там же, стр. 54). ). К. Цайнтлингер-Хохрайтер идет еще дальше, когда видит индивидуальные эффекты психодраматической психотерапии исключительно в катарсисе. Роланд Спрингер, с другой стороны, рассматривает катарсис, который может быть достигнут в лучшем случае, лишь как один из эффектов среди других, которые могут быть достигнуты в отношении психологического выздоровления человека (ср. Springer, 1995, с. 98) в отношении эффективных факторов в терапевтическом процессе психодрамы.

Несмотря на все различия, в немецкой и французской литературе катарсис как действенный фактор обычно относят к психоаналитической модели Фрейда. С другой стороны, в американской литературе предпочтение отдается более далеко идущей попытке объяснения, основанной на идеях Морено о творчестве и спонтанности.

Эрнст Энгельке ссылается на Дж. Л. Морено, когда пишет: «Целью психодраматической терапии является […] тотальное производство жизни» (Энгельке, 1981, стр. 14; курсив в оригинале). Для достижения этой цели, среди прочего, «важны переговоры как механизм действия. «Через драматическое отыгрывание («отыгрывание» и действие-катарсис) возможен доступ к глубинным пластам психики, которые остаются закрытыми для вербальной памяти» (там же).

В своих замечаниях Зигрид Лёвен-Зейферт подчеркивает аспект действия как центральный механизм действия в психотерапии вообще и в психодраматической психотерапии в частности (см. Лёвен-Зейферт, 1981, стр. 46 и далее). Она указывает, что действие старше языка, поэтому переживания и расстройства, которые привели к травмам в раннем детстве, могут быть недостаточно выражены в психотерапии с использованием языка. Кроме того, все, что считается важным в соответствующей ситуации, может стать действием, так что таким образом превышаются возможности «лечения», осуществляемого преимущественно вербальными средствами. Согласно Левен-Зейферт, такие терапевтические действия «непосредственно связаны с осознанием и проработкой текущей, прошлой, а также будущей личной жизненной ситуации» (там же, стр. 48). Возможность этих действий или действий в терапевтическом процессе теперь составляет основу и предпосылку для переживания настоящего катарсиса. Автор иллюстрирует это явление на примере возможной встречи главного героя с негативными интроектами значимых фигур привязанности в психодраме. Примечательно, что «в контексте или в результате таких встреч может иметь место примирение с негативными интроектами этих референтных лиц и, таким образом, также со стрессовыми фазами личной истории» (Löwen-Seifert 1981, p. 54). Когда связанная с этим боль, гнев, который высвобождается, иногда находит свое выражение в крике или крике, например, на отца, происходит настоящий катарсис. По мнению автора, такой опыт оказывает расслабляющее воздействие на другие созвездия и всегда переживается как освобождающий и облегчающий.

В своей диссертации «Сборник психодраматической терапии» Карин Цайнтлингер-Хохрайтер ориентируется на катарсис, подобно Энгельке, на самого Морено, а также указывает, что концепция катарсиса Морено выходит за рамки простого отреагирования и освобождения от неприятных чувств, а также «признает новые возможности для опыт и действие» (Zeintlinger-Hochreiter, 1996, стр. 113). Более того, цитируя Морено, она приписывает индивидуальные эффекты психодраматической терапии непосредственно переживаемому катарсису, например, «надлежащей обработке негативных переживаний», «уменьшению переносных тенденций», улучшению спонтанности и творчества в положительном направлении» или « улучшение Способности к встрече» (там же). После этих замечаний она снова ссылается на сложность воздействия психодрамы и выступает за то, чтобы не упрощать вопрос о воздействии (или следствиях) психодрамы.

Роланд Спрингер подчеркивает, что психодрама делает возможным как новые эмоциональные переживания — здесь он называет, например, «телесную встречу с другими людьми» и «моменты катарсиса», — так и когнитивные переживания, например, «через размышления об эмоциональных результатах, обратную связь» (Springer, 1995, р. стр.100). Таким образом, он рассуждает параллельно Цайнтлингеру-Хохрайтеру, но избегает ставить цели или эффекты психодрамы в прямую зависимость от катарсиса, переживаемого в психодраме. Среди прочего, он упоминает «способность действовать спонтанно и творчески» и «способность воспринимать и улучшать собственное отношение к миру и его космическим законам» (там же, стр. 101) как всеобъемлющие цели психодраматической терапии.

Анне Шютценбергер-Анселин подчеркивает, что именно Морено придал катарсису прямое значение — он его ищет и использует. Автор пытается описать эмоции, которые, по ее словам, сопровождают катарсис, когда пишет, что «катарсис — это облегчение после состояния чрезвычайного напряжения, всплеска, эмоционального пика, при котором сопротивление сломлено, чувства оттаивают, шлаки удаляются».

удалены, которые провоцируют освобождение от прошлого и изменение, от которого возможно действие реконструкции с отреагированием и реализацией (прямой или косвенной), позволяющей переступить порог» (Шютценбергер-Анселин, 1979, с.126). На основании этих утверждений становится ясно, что автор, принципиально не связывая катарсис с действием как основным требованием или условием, решительно руководствуется изложенной выше концепцией Брейера и Фрейда. Она сообщает о глубоком эффекте катарсиса в психодраме, а также считает его одним из аспектов любой аналитической психотерапии.

Для Фолькера Ригельса катарсис является краеугольным камнем психодрамы — только в связи с катарсисом действие как терапевтический принцип обретает смысл. Ригельс понимает катарсис как «размораживание и высвобождение заторможенных и вытесненных чувств, интенсивное переживание травмирующей ситуации и освобождение от травмы» (Ригельс, 1981, с. 59). Что касается (возможного) эффекта катарсиса, он, как и Шютценбергер-Аселин, следует концепции Брейера и Фрейда, но подчеркивает, что это возможно только благодаря действию, предпосылки которого он хочет видеть более узко определенными.

Чтобы стабилизировать эффект катарсиса или улучшить его терапевтический эффект, отдельные сцены будут прорабатываться вместе в фазе обсуждения, которая следует за фазой игры, что будет способствовать осознанию главного героя, что, в свою очередь, станет основой для может стать развитие новых способов переживания и поведения. Кроме того, станут очевидными ранее незаметные связи.

Ссылаясь на традиционное значение термина катарсис, Грета Лойц указывает на его освобождающий характер — поскольку при освобождении «наше отношение к бытию как к нашему разуму больше не искажается бытием-в-мире, фиксированным на я». (Лейц, 1974, с.141). Таким образом, оно освобождается от чисто Я-привязанного к простому бытию — бытие говорит само за себя. Существованию, основанному на таком бытии, не угрожало бы «самоотчуждение как фактическое отчуждение от бытия» (там же). Однако человек — по словам автора со ссылкой на Морено — из-за фиксации на своем эго — «чума эго» (там же) вовлечен в массовые проблемы блокировки его творческих сил, состояние, которое часто может быть достигнуто только через всестороннее очищение с помощью катарсиса можно исправить. Далее автор дает различные характеристики, соотв. важность катарсиса по Морено: катарсис как средство высвобождения спонтанности и превращения ее в творчество. «Однако […] важно не просто высвобождение катарсиса, а, как и в случае с высвобождением человеческой спонтанности вообще, ее превращение в творчество. В возможности, данной катарсисом, для нового начала и для развития человеческого творчества […] Морено видит действительный смысл катарсиса и поэтому говорит о творческом катарсисе весьма обобщенно» (там же, с. 142).

Сам Якоб Леви Морено говорит об общем уровне духовного катарсиса, необходимого людям для «очищения своих нечистых эмоций» (Морено, 2001, с. 87). Необходимость такого очищения посредством духовного катарсиса возникает из-за дисбаланса, в котором находится человек, из-за неспособности проявить достаточную спонтанность, чтобы противостоять изменениям, которым он подвергается.

В отношении психодрамы Морено говорит — и это можно назвать ядром его высказываний по этому поводу — о «действии» или «действии-катарсисе», которое развивается из спонтанных действий в группе: «Психодрама может […] .] можно назвать тем методом, который постигает истину души через действие. Поэтому катарсис, который он вызывает, является «катарсисом действия» (Moreno, 1959, стр. 77, курсив в оригинале).

Однако Морено также видит в этом типе катарсиса универсальное явление, которое происходит даже в групповой психотерапии, которая в большей степени определяется дискуссиями (см. Морено, 1959, с. 57).

Кроме того, Морено говорит о «наблюдательном катарсисе» или «зрительском катарсисе», который возникает «благодаря самоотождествляющемуся наблюдению за действиями» (Springer, loc.cit., p. 100).

В дополнение к этим субъективным формам катарсиса Морено подчеркивает важность «группового катарсиса», который представляет собой «катарсис интеграции» (Moreno, loc.cit., p. 57), вызванный полезными взаимодействиями между членами группы.

Что касается генезиса психодраматического взгляда на катарсис, Морено различает

“пассивный катарсис” – только что упомянутый тип катарсиса, восходящий к Аристотелю, который он называл наблюдательным катарсисом и “активным катарсисом”, для чего он ссылается на пример восточных религий – здесь святой должен действовать, чтобы стать спасителем , реализуя и претворяя в жизнь идеал своей религии (см. там же, с. 314). Морено видит синтез этих двух форм катарсиса (катарсис действия против катарсиса наблюдения, пассивный катарсис против активного) реализованным в психодраматической концепции катарсиса.

Что касается эффекта, Морено последовательно придерживается идеи творческой силы, которой он приписывает все целительное и чье нарушение или блокировка является причиной симптомов. Однако он проводит эту идею в вполне реалистическом ослаблении. Его спасением в психодраме является не только чистая творческая сила, но и спонтанность и творчество в соединении с реальностью, что ведет к введению принципа реальности (тест реальности) и к динамизации концепции катарсиса.

3.2 Критическая оценка позиций

Один из аспектов изложенных выше позиций в отношении катарсиса в психодраме, кажущийся действительно ясным, – это неясность – вернее, двусмысленность утверждений, которые местами не могут обойтись без явного противоречия.

В своем изображении психодрамы Эрнст Энгельке остается на описательном уровне, тесно спорит с утверждениями Морено и воздерживается от своих собственных оценок. Он придает центральное значение катарсису в психодраме, но оставляет намеки на конкретный эффект катарсиса. Он не может ни указать, при каких условиях происходит катарсис, ни какие последствия имеют катарсические процессы для индивидуума, не говоря уже о том, как целенаправленно вызвать катарсические процессы.

Зигрид Лёвен-Зейферт представляет интегративную, далеко идущую позицию в отношении конкретного дизайна эффективной психотерапии, хотя ее психоаналитическая ориентация явно заметна. Она знает, что в этом отношении важно использовать всесторонние возможности психодрамы, и указывает на важность терапевтического взаимодействия – подхода, который, особенно в отношении вытекающих из этого возможностей психотерапевтической практики, безусловно, мог бы учитывать гуманистически-психологическую перспективу. . Поскольку автор иллюстрирует свой подход примерами из своей практической работы детского и юношеского психотерапевта, достоверно указываются широкие возможности использования психодрамы – в то же время даются ссылки на антропологические и теоретические основы психодрамы. К сожалению, точка зрения Лёвен-Зейферт сужается из-за того, что она сводит сложные эффекты (психотерапевтических) взаимодействий, описанные ранее, к малоизученному феномену катарсиса.

Карин Цайнтлингер-Хохрайтер остается двусмысленной в своей позиции, когда она, как указано выше, с одной стороны, сводит психодраму к эффекту катарсиса со ссылкой на Морено (ср. Zeintlinger-Hochreiter, loc.cit., p.113) – но с другой стороны, огромной сложности воздействия психодрамы (там же, с. 114f). Более того, она может лишь оставаться расплывчатой ​​в описании того, что следует понимать под катарсисом, при каких условиях он происходит и т. д. В этом контексте автору приходится довольствоваться повторением столь же неясных утверждений Морено.

Роланд Спрингер ограничивается этим, чтобы воспроизвести мысли Морено на тему катарсиса, при этом он интерпретирует Морено иначе в отношении важности катарсиса, чем, например, Шютценбергер-Аселин или Ригельс, отмечая, что в психодраматической игре «в лучшем случае “наступает катарсис Автор избегает — возможно, ввиду недостаточной операционализации темы — дальнейших предположений относительно конкретной природы и предпосылок катарсических процессов в психодраме. Однако в отношении возможных более осязаемых целей психодрамы он далее продолжает излагать утверждения самого Морено или других психодраматистов, вместо того чтобы более подробно посвятить себя этому вопросу.

Анне Шютценбергер-Аселин подчеркивает важность катарсиса — как в целом, так и по отношению к Морено и психодраме. Как и в Лёвен-Зейферт, в ней можно увидеть психоаналитическую школу — она тоже уверена в важности катарсиса и старается подробно показать, что происходит, когда катарсис переживается. Даже если эту попытку показать природу феномена катарсиса в принципе можно оценить как положительную в смысле качественно-психологической процедуры, она не способствует повышению ясности. С одной стороны, перечисленные эмоциональные качества представляются не очень подробно, иногда расплывчато — причем произвольно отобранными и бессвязными — читатель не знает, при каких обстоятельствах наступает катарсис и связанные с ним эмоциональные качества, — он лишь чувствует побуждение к предположим и вообразим, что речь идет о «всплеске», «эмоциональном пике», посредством которого «удаляются шлаки» (Schützenberger-Ancelin, loc.cit., p.126). С другой стороны, сам Шютценбергер-Анселин не знает, что следует за катарсисом, т. е. как он действительно действует и к чему приводит (см. там же, с. 126f).

Фолькер Ригельс ссылается на терапевтический эффект катарсиса, когда объясняет необходимость интеграции того, что было пережито в ходе катартического процесса, посредством познания.

активная обработка содержания в фазе обсуждения психодрамы — требование, которое, безусловно, следует поддерживать. Однако он (также) не может делать никаких заявлений о самом катарсическом процессе. В результате читателю предоставляется возможность самому размышлять о воздействии механизма. Кроме того, механизм не объяснен подробно. Кажется очевидным, когда Ригельс предполагает, что участник или участники получают выгоду от «проработки» эмоционально значимого действия, пережитого в психодраматической игре после игры, — это утверждение не делает сам процесс более понятным.

Грета Лойц, как и другие авторы, придерживается терминологии Морено – даже если она подробно воспроизводит мысли Морено о важности катарсиса для классической психодрамы, ей приходится оставлять без ответа или без ответа множество вопросов, например, о природе явлений катарсиса.

В отличие от представленных выше объяснительных подходов, которые преимущественно основаны на психоанализе, Лойц прямо придерживается Морено, когда описывает эффект катарсиса, прежде всего в отношении прорыва заблокированного творчества (ср. Leutz, loc.cit., стр. 142) – менее универсальное значение катарсиса в контексте широкого спектра возможных применений психодрамы. Моменты катарсиса тогда были бы универсальными только в отношении психодраматической терапии, где, как упоминалось выше, речь идет о высвобождении спонтанности, достигаемой через катарсис и ее преобразование в творчество. Учитывая, что сам Морено, по словам автора, «рассматривал исследование и терапевтическое использование явлений катарсиса с самого начала своей работы как важнейшую теоретическую и практическую основу психодраматической терапии» (там же), Грета Лойц также не может сказать ничего конкретного о эти явления.

В случае с Якобом Леви Морено, поскольку он проводит различие между различными типами катарсиса, многие субъективные типы опыта могут быть обозначены как катарсические феномены, соответственно. интерпретироваться как таковое. Расширение понятия катарсиса в психоанализе, которое провела его работа, означает интеграцию, выходящую за рамки простого расширения, ведущего к психодраме. Здесь человек может быть активен и тем самым всесторонне присутствовать, здесь, по Морено, возможен катарсис не только внутри индивида, но и между индивидами, связанными в конкретной ситуации, и т. д. С другой стороны, эта полнота означает возможности, но также и отсутствие ясности: у Морено явления катарсиса возможны почти в любой ситуации и для каждого человека – даже для нескольких людей одновременно. К сожалению, самому Морено не удалось провести качественного, систематического и достаточного изучения катарсиса. Хотя — ввиду постоянных изменений в культурах и вытекающих из этого требований к спонтанной адаптации людей — он неоднократно указывал на необходимость реорганизации культурных заповедников («деконсервация», «оживление культурных заповедников» — см. Морено, 2001, с. 77 и далее). ), его преемникам еще не удалось разработать соответствующую, соответственно «оживленную» концепцию катарсиса.

Отчеты об опыте воздействия гуманистической психодрамы
В рамках дополнительных обучающих мероприятий «Гуманистическая психодрама» Психотерапевтического института Бергерхаузена в Дуйсбурге различных главных героев попросили записать свои переживания во время более обширной психодраматической игры. Таким образом, следует уточнить, в какой степени главные герои описывают ситуацию переживания, которую можно найти в критериях катарсиса, представленных выше. Кроме того, следовало ожидать указаний на специфический способ действия гуманистически-психодраматических процессов действия.

Ниже представлены шесть протоколов, за которыми следуют оценки опыта.

ты

Я играла психодраму в основном в роли своей девушки, на протяжении всей игры была другим человеком.

В разогреве я описал сцену, как я лежу в постели со своей девушкой, она спит, но я хочу, чтобы она меня ласкала. Меняясь ролями со своей девушкой, я чувствовал, что Райнер рядом со мной надоедает мне, пытаясь поставить меня в «замок». В этот момент я также был очень чувствителен к прикосновениям к телу. Я вздрогнула, когда его жадная рука потянулась ко мне. Мои двойники и я обнаружили, что прикосновения ужасны. Кроме того, лежащий рядом со мной Райнер словесно требовал, чтобы я его любила. Это требование и прикосновения, которые заставляли меня вздрагивать, теперь усиливались по ходу процесса. Многие люди в группе начали «охотиться» за мной и хотят, чтобы я «любил меня». Я не мог вынести никакого прикосновения, и группа следовала за мной со словами и прикосновениями. Я хотел уйти, уйти, уйти. Я пригрозил одному из группы, что ударю его, если он снова прикоснется ко мне. Я выбрал этот, чтобы хотя бы избавиться от этого раздражения. Мой разум работал совершенно ясно, я знал, что мы просто играем в психодраму, и даже просил режиссера прекратить эту дерьмовую психодраму. Я почувствовал на своем теле, каково это, когда от кого-то требуют любви, что я и делал в отношениях с моей девушкой в ​​то время.

Затем мне удалось освободиться от вспомогательного эго, а затем снова поменявшись ролями, я снова стал Райнером. Я подошла к своей подруге, которую тогда играла Марианна, и плакала на нее, просто плакала на нее. Я понял, что она чувствовала, и я также понял, что я знаю это чувство прикосновения, переполненного требованиями любви, от моей матери. Я любил тогда так же, как моя глухая мать любила меня, пыталась любить меня.

Я порвала с несчастливыми отношениями после психодрамы. Я также попрощался со своей девушкой в ​​психодраме. Я не хотел ее так любить, это было невыносимо, я сам через это прошел. Смена ролей была почти идеальной, так как я чувствовал ту же чувствительность к прикосновениям, что и моя девушка, когда она была со мной. Облегчение, которое я испытал, состояло в том, что группа, наконец, отпустила меня, но это был очень долгий путь. Когда она отпустила меня, я победил, наконец-то освободился и обрел покой.

После психодрамы у меня было прекрасное чувство внутреннего покоя и ощущение, что я свой.

тело, которое принадлежит только мне. Важно было научиться уважать тела друг друга. Только после психодрамы я понял почему.

Благодаря психодраматической игре я испытал расширение своего восприятия и смог полностью понять другого человека. В голове я знал, что любовь к моей девушке была больной, теперь и это чувство достало. Это была обучающая ситуация для чувства, «ага-опыт» для моей эмоциональной области. Я испытал своего рода инверсию. Переориентация, которая заставила меня чувствовать себя счастливее, чем раньше. Мою психодраму, безусловно, можно интерпретировать на многих уровнях, потому что я также исполнил свое желание, чтобы вся группа бегала за мной и требовала моей любви. Это, конечно, одно из моих желаний, которое я себе запрещаю, но которое тоже есть. Другой уровень, безусловно, заключается в том, что я воспроизвел и разыграл более ранние переживания с моей матерью, которая также хотела чрезмерно любить меня. Я рад, что теперь это позади, и я вполне доволен этим.

О.

Наша старшая дочь покончила с собой в 21 год, не попрощавшись с ней после того, как мы думали, что она преодолела депрессию.

Поменявшись ролями с моей умершей дочерью, я узнал, что она не может написать прощальное письмо, потому что у нее уже нет на это сил. Ей потребовались все силы, чтобы решиться покончить с собой.

Я испытала огромное облегчение, когда поняла: наша дочь не может попрощаться, потому что любит нас. Она приняла решение без нас. Это было ее решение. Теперь я мог принять его.

ты

На семинаре по психодраме в Бург Бергерхаузене в 1981 году я научился снова воспринимать свои положительные чувства по отношению к матери и осознавать их. До этого я, наверное, замечал только «негативные». Я смогла освободиться от образа «старой» матери и теперь могу сказать, что психодрама послужила спусковым крючком для улучшения, теплых отношений с моей матерью.

Оглядываясь назад, я вспоминаю, что после психодрамы мне было «ничего» не ясно. Я был сбит с толку и каким-то образом почувствовал себя освобожденным и искупленным. Что-то произошло, но у меня не было немедленного решения на будущее. Моя тема была: Конфликт с матерью. У меня сложилось впечатление, что она хочет обнять меня, прижаться к ней — и я хочу оторваться от нее, прочь, прочь, прочь от нее. только как?

Это разрывание, это чувство застревания с матерью и желание уйти потом было инсценировано на сцене.

Интересно, что потом появился мой биологический отец и попросил меня уйти от матери.

По мере того, как вспомогательные эго тянули меня туда-сюда, туда-сюда, к моей матери, прочь от матери, я все больше и больше ощущал это чувство. Действие стало более интенсивным. Я чувствовал себя разбитым и не хотел ничего с этим делать, пока не смог больше терпеть и, наконец, вырвался на свободу, объяснил маме, почему я ухожу, и наконец ушел.

Не успел я оторваться, как почувствовал себя действительно беспомощным и бессильным между двумя силами, которые могут делать со мной все, что захотят. Я ощущал себя игрушкой этих двух сил.

В то время я всегда предполагал, что у моей матери было намерение, чтобы все, что она делала для меня, было направлено на то, чтобы я цеплялся за нее. Она делает это, чтобы мне было как можно труднее избавиться от нее.

Все ухаживания, стирка белья, чистка обуви, … и я этому сопротивлялась, но все же терпела. В доме всегда была драка. И я не хотел этого спора, поэтому мне пришлось уйти из дома, подумал я.

После психодраматической игры мало-помалу пришло озарение. Я понял, что в психодраме я имел дело с образом моей матери, который был во мне (мать, цепляющаяся за меня), и этот образ во мне мешал мне контактировать с настоящей матерью. Со временем я снова смог воспринять и выразить свои положительные чувства по отношению к маме. Наши отношения снова стали теплыми.

ЧАС.

Как главный герой, я хотел создать две полярные противоположности чувств, чтобы сопоставить их друг с другом. Вот что произошло, когда я попытался создать это чувство с помощью вспомогательного «я»: сначала я обратился к позитивному чувству и ощутил в фантазии/реальности, насколько оно прекрасно, но я не мог по-настоящему насладиться им. Используя методы психодрамы, я осознал в игре, что я как бы заперт в колоколе положительных возможностей, которые у меня есть, и не могу использовать или смаковать их с удовольствием. Что-то удерживает меня. Когда я персонифицирую это чувство «удерживания меня на земле» с помощью эго, и когда этот человек подходит ко мне, я вдруг осознаю: это моя мать. ш

снова моя мать. И мне становится жарко и холодно, и я заливаюсь слезами.

Опыт, полученный в игре, в последующие дни приходит ко мне редко, но несколько раз. Например, в следующей ситуации:

Я успешно выполнил что-то сложное и стою перед выполненной работой. Возникает радость и щемящая мысль сомнения: «А достаточно ли было сделано?» Сразу вспоминается психодраматическая картина с «Колоколом возможностей» и матерью-неудачником. После этого я могу наслаждаться счастьем от успешного выполнения сложной задачи с хорошим чувством.

Г.

Особенно мне запомнилась игра с родителями. Это была сцена, когда мне было 13 лет. Я хотел поехать в Дюссельдорф со своей девушкой, но мои родители не дали мне на это разрешения. Мы играли, когда мои родители и я сидели за обедом и обсуждали. Я был очень взволнован, много говорил, но ничего не делал.

В другой сцене — разговоре с мамой через несколько лет — у меня был важный опыт смены ролей с мамой, который передал двойник: «Я вообще-то совсем не сержусь, можешь идти», — говорит мать .

Эта совершенно новая мысль также вызвала эмоциональные изменения. Раньше у меня были чувства агрессии и беспомощности по отношению к маме. Я боялся причинить ей боль, опасаясь возмездия. После того, как вспомогательное я сыграло для меня идеальную мать — «я не злая» — я смогла дистанцироваться от своей настоящей матери и чувство — «я не имею права самоутверждаться» — смогла отбросить.

М

Моя психодрама была о депрессии. Я мог вспомнить три сцены, которые разыгрывались одна за другой. Последний, самый далекий во времени, был установлен, когда моя мать была беременна мной. Она говорила с моим отцом о том, что я ей очень не нужен, что я для нее слишком много.

Я еще раз ощутила всю грусть о нерожденном нежеланном ребенке и огорчилась, что стала такой обузой для моей бедной матери.

Я пронес это угнетение с собой через всю жизнь. Я снова испытал отдельные станции в игре, почувствовал, как печаль хочет держать меня пассивным и маленьким, сколько энергии мне стоило жить и расти в любом случае. Я еще раз испытала нежелание быть желанной, когда меня бросил муж, чувство, что даже сегодня, когда я любима и нужна, депрессия все еще со мной, я не могу отослать ее как часть себя. Только когда я достигла своего текущего возраста (в игре) и снова столкнулась со своей матерью уже взрослой женщиной, я смогла вырваться из депрессии. Благодаря тому, что я теперь знаю, я понял свою мать: почему она не хотела меня, что она не отвергла меня как Мариэль, что я не виноват в ее бремени. Я мгновенно понял, что отказ моей матери больше не опасен для меня.

Она сделала все, что могла, и я больше не нуждался в ней. На смену печали пришло чувство освобождения. Мне казалось, что теперь я могу ходить только прямо, я могу дышать глубоко. Было ощущение радости, «правильности», любопытства к жизни.

Полгода назад я играл в психодраме. С тех пор у меня нет депрессии.

4.1 Оценка опыта

Изучение настоящих протоколов иллюстрирует неадекватность редукционистского взгляда на действие психодраматических процессов, который, как указано выше, может зайти так далеко, что может объяснить катарсис (как бы ни переживался), сильное эмоциональное переживание как цель психодраматического действия. . Как ясно показывают следующие отрывки из текста, не просто эмоциональная абреакция вызвала решающее изменение в опыте главного героя, а когнитивное и эмоциональное озарение, развившееся из этого опыта:

RU. «Благодаря психодраматической игре я испытал расширение своего восприятия и смог полностью понять другого человека. В голове я знал, что любовь к моей девушке была больной, теперь и это чувство достало. Это была обучающая ситуация для чувства, опыт ага для моей эмоциональной области. Я испытал своего рода инверсию. Переориентация, которая заставила меня чувствовать себя счастливее, чем раньше».

нокаут «Я испытал огромное облегчение, когда понял…»
С.У. «Я понял, что в психодраме я имел дело с образом моей матери, который был внутри меня (мать, цепляющаяся за меня), и этот образ во мне отказывал мне в контакте с настоящей матерью. Со временем я снова смог воспринять и выразить свои положительные чувства по отношению к маме».
то есть «…Я вдруг понял…»
Н.Г. «Эта совершенно новая мысль также вызвала эмоциональный сдвиг».
Далее становится ясной субъективность способа действия психодраматических процессов, который, несмотря на важность действия, (взаимо)действия в психодраме, не может быть сведен к переживанию катарсиса – субъективно переживаемые изменения возможны и в психодраме без катарсис – и далее зависит от многих других факторов психодраматической игры.

Преодоление концепции катарсиса в гуманистической психодраме
Любая фиксация психодрамы на особом эффекте, который может быть описан лишь смутно и неясно, в конечном счете ведет к редукции, что позволяет самой психодраме и ее многочисленным методам и возможным применениям вырождаться как средство для достижения заранее определенной цели. Это предполагает жесткость, противоречащую основным принципам психодрамы вообще и гуманистической психодрамы в частности. Строго говоря, — это должно было стать ясно в ходе предшествующих рассуждений, — нельзя говорить о концепции катарсиса в рамках различных психодраматических ориентаций. То, что можно найти в этом контексте, уже давно превратилось в культурный заповедник, используя слова Морено, чье оживление и расширение (пока) в значительной степени не удалось.

Исходя из этих прозрений, при акцентировании внимания на целях и последствиях психодраматических процессов целесообразно сосредоточиваться на том, что происходит в деталях, т. е. точно выявлять отдельные механизмы действия и искать новые способы описания наблюдаемых явлений вместо фиксированных и вернуться к неясным категориям в то же время. Безусловно, такая работа представляет методологические трудности из-за сложности процессов, происходящих в психодраме. Однако это не должно восприниматься как возможность повторить или продолжить совершенные ошибки. Помимо методологических препятствий, все еще существует сильный скептицизм в отношении научной легитимности феноменологически и герменевтически обоснованных терапевтических процедур. Наращивание усилий в контексте качественного исследования, например, с помощью индивидуальных тематических исследований, все еще очень непопулярны и, более того, невыгодны.

В гуманистической психодраме шаг к преодолению катарсиса, преодолению привязанности к устаревшему представлению о катарсисе вытекает из гуманистически-психологического образа человека, на котором базируется гуманистическая психодрама. Среди прочего предполагается, что у людей есть естественная потребность расти и реализовывать себя (см. Гессманн, 1995, с. 9). Цели и намерения психодраматической практики, которые можно отсюда вывести, касаются целостного развития людей в сфере социальной ответственности. По причинам, изложенным выше, их нельзя продвигать с помощью существующих концепций катарсиса, скорее, реализация целей достигается за счет конструктивного, оживляющего и, следовательно, творческого преодоления их.

литература

Буркарт, Вероника: Освобождение через действие. Бёлау/Вена, 1972 г.

Баттегей, Раймонд: Человек в группе. Том III, Hans Huber Verlag, Берн, Штутгарт, Вена, 1972; 2

Энциклопедия Брокгауза в 24 томах, 19-е полностью переработанное издание, Brockhaus Verlag, Мангейм, 1987–1994 гг.

Энгельке, Эрнст: Психодрама и ее различные возможности. В: Энгельке (ред.), Психодрама на практике. Пфайффер, Мюнхен, 1981 г.

Faktum Lexikoninstitut: Энциклопедия психологии, Гютерсло / Мюнхен, 1995 г.

Фрейд, Зигмунд: психоаналитический метод Фрейда, 1904. В: Зигмунд Фрейд: представления психоанализа. Фишер, Франкфурт/М, 1969 г.

Фрейд, Зигмунд: Исследования истерии. О психическом механизме истерических явлений. Ges Werke, т. I, Фишер, Франкфурт, 1972; 4

Фурманн, Манфред (ред.): Аристотель – Поэтика. Мюнхен, 1976 год.

Гессманн, Х.-В.: Гуманистическая психодрама. В: Международный журнал гуманистической психодрамы, выпуск 1, июнь 1995 г., Verlag des PIB, Дуйсбург, 1995 г.

Гемолл, Греко-немецкий школьный и ручной словарь, Мюнхен/Вена, 1965;9

Келлерманн, Феликс: Фокус психодрамы. Издательство PIB, Дуйсбург, 2002 г.

Лойц, Грета: Классическая психодрама по Дж. Л. Морено. Спрингер, Берлин, 1974 г.

Лёвен-Зейферт, Сигрид: Действие в терапевтическом взаимодействии. В: Энгельке (ред.), Психодрама на практике. Пфайффер, Мюнхен, 1981 г.

Морено, Дж. Л.: Групповая психотерапия и психодрама, Тиме, Штутгарт, 1959 г.

Морено, Дж. Л.: Психодрама и социометрия, издание «Гуманистическая психология», Кельн, 2001 г.

Полен, Манфред/Баутц-Хольцерр, Маргарет: Психоанализ – конец интерпретирующей силы. Ровольт, Гамбург, 1995 г.

Шютценбергер-Анселин, Анна: Психодрама – набросок. Гиппократ Верлаг, Штутгарт, 1979 г.

Спрингер, Роланд: Основы педагогики психодрамы, inScenario Verlag, Кельн, 1995.

Цайнтлингер-Хохрайтер, Каролина: Сборник психодраматической терапии. Анализ, уточнение и переформулировка положений психодраматической терапии по Дж. Л. Морено. inScenario Verlag, Кельн, 1996 г.