लैकन के मनोविश्लेषण का परिचय

ली जस्टिन रोन्डिना
जैक्स लैकान

लैकेनिक मनोविश्लेषण हमेशा एक अजीबोगरीब और आकर्षक विषय रहा है, खासकर मनोविज्ञान की दुनिया में, लेकिन यह फ्रायड, स्किनर, पावलोव और कई अन्य जैसे “महान” आंकड़ों की छाया के पीछे छिपा है। फिर भी, यह मेरे जैसे आम आदमी की रुचि को कम करने में विफल नहीं हुआ था। और इसलिए, इस लेख के साथ मैं दूसरों के साथ-साथ स्वयं के लिए ज्ञानोदय की आशा में लैकन की इस अत्यंत जटिल दुनिया की थोड़ी सी झलक लेने की कोशिश करूंगा।

मनोविज्ञान एक विज्ञान है, लेकिन विज्ञान क्या है? विज्ञान बौद्धिक और व्यावहारिक गतिविधि है जिसमें अवलोकन और प्रयोग (विल्सन, 1999) के माध्यम से भौतिक और प्राकृतिक दुनिया की संरचना और व्यवहार का व्यवस्थित अध्ययन शामिल है। यह सभी अनुभवजन्य और वैज्ञानिक मानव ज्ञान का अवतार है और इसमें अनगिनत शाखाएँ हैं जो अध्ययन के विभिन्न क्षेत्रों को कवर करती हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, विज्ञान की ऐसी ही एक प्रसिद्ध शाखा मनोविज्ञान है। मनोविज्ञान अपनी व्युत्पत्ति के कारण ग्रीक मूल, साइको और लोगो से निकला है, जिसका एक साथ अर्थ होगा “मन का अध्ययन”। [6]

इसे और अधिक परिभाषित करने के लिए मनोविज्ञान “व्यवहार और मन का विज्ञान” है। यह समझने और समझाने की कोशिश करता है कि लोग कैसे और क्यों सोचते हैं, कार्य करते हैं और महसूस करते हैं। [7]

मनोविज्ञान का एक विकास है, एक इतिहास है। विकास के दौरान, मानव व्यवहार और अनुभव की व्याख्या करने के लिए विभिन्न सिद्धांत सामने आए।

मन और व्यवहार के वैज्ञानिक अध्ययन के रूप में मनोविज्ञान का इतिहास प्राचीन काल से चला आ रहा है। प्राचीन मिस्र में भी मनोवैज्ञानिक चिंतन के प्रमाण मिलते हैं। मनोविज्ञान 1870 के दशक तक दर्शनशास्त्र की एक शाखा थी, जब यह जर्मनी में एक स्वतंत्र वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में विकसित हुआ। प्रायोगिक अध्ययन के एक आत्मविश्वासी क्षेत्र के रूप में मनोविज्ञान 1879 में लीपज़िग में शुरू हुआ जब विल्हेम वुंड्ट ने जर्मनी में मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के लिए विशेष रूप से समर्पित पहली प्रयोगशाला की स्थापना की। [८वां]

इस बिंदु पर मानव मन और व्यवहार के विवरण और स्पष्टीकरण के बारे में बहस शुरू हुई। जैसे, विल्हेम वुंड्ट ने विचार के पहले स्कूल, संरचनावाद की वकालत की। मनोविज्ञान में प्रभुत्व के लिए होड़ करते हुए अन्य सिद्धांत लगभग तुरंत सामने आए [9]।

मनोविज्ञान, मनोविश्लेषण में विचार का एक अविश्वसनीय रूप से प्रभावशाली स्कूल, सिगमंड फ्रायड द्वारा स्थापित किया गया था। इस विचारधारा ने व्यवहार पर अचेतन के प्रभाव पर जोर दिया। [९] मनोविश्लेषण में अन्य महत्वपूर्ण आंकड़े अन्ना फ्रायड, कार्ल जंग और एरिक एरिकसन हैं।

मनोविज्ञान का एक अन्य विद्यालय व्यवहारवाद है। जॉन बी वाटसन, इवान पावलोव, बी एफ स्किनर के काम के आधार पर, व्यवहारवाद से पता चलता है कि किसी भी व्यवहार को पर्यावरणीय कारणों से समझाया जा सकता है, न कि आंतरिक बलों द्वारा अवलोकन योग्य व्यवहार पर ध्यान केंद्रित किया जा सकता है। [९]

मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद ने मनोविज्ञान के एक अन्य स्कूल, मानवतावादी मनोविज्ञान का मार्ग प्रशस्त किया। मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद के जवाब में मानवतावादी मनोविज्ञान विकसित हुआ। मानवतावादी मनोविज्ञान ने इसके बजाय व्यक्तिगत स्वतंत्र इच्छा, व्यक्तिगत विकास और आत्म-प्राप्ति की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित किया। जबकि विचार के शुरुआती स्कूल मुख्य रूप से असामान्य मानव व्यवहार पर केंद्रित थे, मानववादी मनोविज्ञान लोगों को उनकी क्षमता तक पहुंचने और विकसित करने में मदद करने में महत्वपूर्ण रूप से भिन्न था। अब्राहम मास्लो और कार्ल रोजर्स इस मनोवैज्ञानिक संकाय में सबसे महत्वपूर्ण शख्सियतों में से हैं। [९]

  • मनोविश्लेषण पर वापस, यह वह जगह है जहाँ लैकन आता है। जैक्स मैरी एमिल लैकन (1901-1981) सिगमंड फ्रायड (1856-1939) और फ्रायड के बाद मेलानी क्लेन, डी एच विनीकॉट जैसे अन्य मनोविश्लेषकों से काफी प्रभावित थे। सिगमंड फ्रायड एक ऑस्ट्रियाई न्यूरोलॉजिस्ट और मनोविश्लेषण के संस्थापक थे, एक रोगी और एक मनोविश्लेषक के बीच एक संवाद में मनोचिकित्सा के इलाज के लिए एक नैदानिक ​​​​विधि। [१०] फ्रायड का जन्म ऑस्ट्रियाई साम्राज्य के मोरावियन शहर फ्रीबर्ग में गैलिशियन यहूदी माता-पिता के यहाँ हुआ था। उन्होंने 1881 में वियना विश्वविद्यालय में चिकित्सा के डॉक्टर के रूप में योग्यता प्राप्त की और एक प्रसिद्ध मनोचिकित्सक के संपर्क में आए, जिन्होंने वहां डॉ। ब्रेउर ने काम किया। उन्होंने मरीजों को डॉ. ब्रेउर और सम्मोहन के साथ उसका इलाज किया, जो उस समय बहुत आम और सामयिक था। वह सम्मोहन का अध्ययन करने के लिए पेरिस के चारकोट गए। उन्होंने पाया कि सम्मोहित रोगी अपने आघात के बारे में बात कर सकते हैं और जब वे जागे, तो लक्षण दूर हो गए थे। बाद में उन्होंने पाया कि केवल आघात और संयुक्त भावनाओं के बारे में बात करना ही काफी है। आपको सम्मोहन की आवश्यकता नहीं थी। उन्होंने इसे फ्री एसोसिएशन कहा। और उस समय उन्होंने अचेतन के बारे में सिद्धांत विकसित किया।

    जब लोगों को आघात का अनुभव होता है, तो अक्सर वे इससे जुड़ी भावनाओं को अपने दैनिक जीवन में संसाधित नहीं कर पाते हैं। यदि भावनाएं बहुत परेशान करने वाली और आहत करने वाली हैं, तो वे अक्सर चेतन से अचेतन में स्थानांतरित हो जाती हैं और इसलिए अब नहीं रहती हैं। वे अचेतन में सक्रिय रहते हैं और विभिन्न अभिव्यक्तियों में बदल जाते हैं और फिर चेतना में वापस आ सकते हैं

पॉप अप। अचेतन दमित भावनाओं की अभिव्यक्ति मन में लक्षण के रूप में प्रकट होती है। लक्षण अनजाने में दबाए गए उद्देश्यों से संबंधित हैं। सम्मोहन में और बाद में मुक्त जुड़ाव में, लक्षण और अनजाने में दमित उद्देश्यों के बीच ये संबंध फिर से स्थापित हो जाते हैं। जब दमित उद्देश्यों को पाया जा सकता है, अनुभव किया जा सकता है और जीवित रह सकते हैं, तो उत्पन्न होने वाले लक्षण गायब हो जाते हैं। चेतना में प्रसंस्करण के बाद भावनाओं का दमन अब आवश्यक नहीं है। सिगमंड फ्रायड ने अचेतन उद्देश्यों तक पहुँचने के विभिन्न तरीके खोजे। उन्होंने 1900 से एक मौलिक ग्रंथ के बारे में लिखा: “द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स”। सपनों की व्याख्या अचेतन के लिए उनका “शाही मार्ग” था। अन्य तरीके थे मुक्त संगति और तथाकथित गलतियों की व्याख्या: कुछ भूलना, वादा करना, कुछ गलत लिखना।

फ्रायड का सुझाव है कि मानव मन दो मुख्य भागों में विभाजित है: चेतन मन और अचेतन मन। चेतना में वे सभी चीजें शामिल हैं जिन्हें हम जानते हैं या जिन्हें हम आसानी से चेतना में ला सकते हैं। दूसरी ओर, अचेतन हमारी चेतना के बाहर की सभी चीजों को समाहित करता है – सभी इच्छाएं, इच्छाएं, आशाएं, आग्रह और यादें जो चेतना से बाहर हैं और फिर भी व्यवहार को प्रभावित करती हैं। [८वां]

फ्रायड 1886 में वहां अपना नैदानिक ​​अभ्यास स्थापित करने के बाद वियना में रहते थे और काम करते थे। 1938 में फ्रायड ने नाजियों से बचने के लिए ऑस्ट्रिया छोड़ दिया। 1939 में ब्रिटेन में निर्वासन में उनकी मृत्यु हो गई। (फोर्सिथे और शेही, 2004)

लैकन ने अपने मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांतों को कैसे विकसित किया, इस पर फ्रायड का बड़ा प्रभाव पड़ा। लैकेनियन मनोविश्लेषण फ्रायड के सिद्धांत के समान है जिसमें यह मानस को सचेत और अचेतन तत्वों के बीच विभाजित होने के रूप में पहचानता है। इसके अलावा, दोनों सिद्धांत व्यक्तिपरक अनुभवों पर जोर देते हैं। हालाँकि, लैकन का सिद्धांत मानस की गतिशीलता और पहचान निर्माण पर इसके प्रभावों के संदर्भ में फ्रायड के सिद्धांत से भिन्न है। लैकन यह समझाने की कोशिश करता है कि कमी एक उद्देश्य की गलत पहचान में निहित है (रंबोल, 1996) समग्र रूप से। यह प्राथमिक रूप से भौतिक आवश्यकताओं और वृत्ति से प्रेरित नहीं है। उदाहरण के लिए, वस्तुनिष्ठ महिला और वस्तुनिष्ठ पुरुष मौजूद नहीं हैं, लेकिन वास्तव में “लापता” (अस्तित्वहीन या अनुपस्थित) प्राणी हैं (असली के नुकसान के कारण)। लैकन के अनुसार, कोई भी मुद्दा पूरी तरह से मौजूद नहीं है, केवल अंतहीन इच्छा है जो इस अनुपस्थिति से प्रेरित है (फिंक, 1995)। इच्छा मौजूद है, लेकिन “मनुष्य / मनुष्य की एकता” नहीं है (रंबोल, 1996)। दूसरे शब्दों में, लकन पहचान इच्छा का एक उत्पाद है। हालांकि लैकन फ्रायड के सिद्धांत के हिस्से को पुनर्जीवित करने की कोशिश करता है, उसकी इच्छा की व्याख्या प्रतीकात्मक पहचान के साथ एक लापता होने के हस्तांतरण पर आधारित है (उदाहरण के लिए इच्छा हमेशा किसी और चीज का स्थानांतरण है), जो फ्रायड के जैविक और यौन जरूरतों के विचार से अलग है। एक वयस्क की संपूर्ण पहचान और सभ्यता में अंतर करना।

लैकन का सिद्धांत पहचान निर्माण को “कमी” या “इच्छा” के कार्य के रूप में मानता है। विशेष रूप से विकास के प्रारंभिक चरणों (अर्थात काल्पनिक / दर्पण चरण) में, पहचान का निर्माण उस अंतर के अचेतन धारणा के आधार पर होता है जिस तरह से कोई खुद को देखता है और वह दूसरों को कैसे देखना चाहता है। “स्वयं जो दर्शाता है कि कोई कैसे बनना चाहता है” फिर से वास्तविक पर आधारित है – दूसरे शब्दों में, संपूर्ण स्व। यद्यपि कोई अवचेतन रूप से यह अनुभव कर सकता है कि उसके पास विशेष रूप से कुछ कमी है, जैसे कि ताकत या सुंदरता, लैकन कहेगा कि अंततः पूर्णता की एकीकृत भावना जिसके साथ वह पैदा हुआ है वह वास्तव में गायब है – एकता की स्थिति (स्वयं और अन्य)। (रागलैंड-सुलिवन, १९९६) किसी व्यक्ति की पहचान गठन या पहचान की व्याख्या तीन लैकेनिक रजिस्टरों के माध्यम से की जा सकती है: वास्तविक, काल्पनिक / दर्पण और प्रतीकात्मक। यह कहना बहुत आसान है कि विकास की कालानुक्रमिक प्रक्रिया में पहचान के ये पहलू बढ़ते और गिरते हैं। बल्कि, पहचान निर्माण का संदर्भ प्रत्येक व्यक्ति के “विकास के चरण” पर एक विशेष समय पर निर्भर करता है। लैकन के लिए, एक विकास चरण पूरा होने के बाद भी, वास्तविक, काल्पनिक / दर्पण और प्रतीकात्मक पहलू अभी भी एक व्यक्ति के भीतर मौजूद हैं, प्रत्येक पहलू अलग-अलग समय पर एक प्रमुख भूमिका निभाता है।

ग्रंथ सूची

[1] Fink, B. (1999). Eine klinische Einführung in die Lacanian Psychoanalyse, London

[2] Ragland-Sullivan, E. (1996). Ein Überblick über das Real, New York

[3] Rumboll, E. (1996). Lust auf den Tod? Tagungsband der Four Postgraduate Conference.

[4] Sheehy, N. & Forsythe A. (2004): Fünfzig Schlüsseldenker in der Psychologie, London

[5] Wilson, E. (1999): Consilience: The Unity of Knowledge, New York

[6] https://deltadiscovery.com/where-does-psychology-come-from/ (20.02.20, 12 Uhr)

[7] https://www.verywellmind.com/psychology-4014660. (20.02.20, 12 Uhr)

[8] http://psychclassics.yorku.ca/Krstic/marulic.htm (01.03.20, 23 Uhr)

[9] https://www.verywellmind.com/psychology-schools-of-thought-2795247. (29.02.20, 12 Uhr)

[10] https://en.wikipedia.org/wiki/Sigmund_Freud#cite_note-Systems_of_Psychotherapy-4. (20.03.03, 23 Uhr)

[11] https://www.verywellmind.com/freudian-theory-2795845 (01.03.20, 23 Uhr)